Vida entre amor y lujuria

La existencia es un gran reto, un gran misterio. Una innata e imparable tendencia nos hace correr continuamente en búsqueda de paz y bienaventuranza. A lo largo de la vida no habrá momento alguno en que se apague el deseo de sentirse pleno, satisfecho y feliz.

El deseo es la chispa de la vida, el principio activo del ser, la fuerza de la voluntad. Esa fuerza nace del alma, de nuestra naturaleza espiritual sac-cit-ananda, eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza. La voluntad, el deseo en estado puro, se llama amor y se dirige en actitud servicial hacia el centro, hacia el origen de la existencia, hacia Dios y todas criaturas.

Pero esa misma fuerza, al ser condicionada por la envidia y el ego falso, se aleja del Centro y busca satisfacer por cualquier medio posible los deseos de los sentidos, así se enreda en las dualidades del mundo y termina por convierte en lujuria.

De la lujuria Sri Krishna dice Bg (3.37): “Es únicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasión, para luego transformarse en ira, un pecaminoso enemigo de este mundo que lo devora todo”.

En este mundo material, los esfuerzos lujuriosos se abocan por obtener lo deseado y la ira es la que se encarga de apartar y destruir todo lo que se oponga a esos deseos egoístas.

Ignorancia lleva al sufrimiento

El hecho es que todos estamos buscando ser felices, pero cuando se ignora el Centro, queremos el bienestar a costa de los demás, esa es la causa por la que inevitablemente nos estamos enredando en circunstancias de sufrimiento, las consecuencias que esto acarrea se notan en las incapacidadedes que tenemos ante la vida, la escases, el dolor, el rechazo, la mala salud, etcétera.

Actuar así es síntoma de ignorancia, bajo esta condición, todo intento enfocado por satisfacer los deseos materiales siempre traerá consigo consecuencias lamentables, semejantes lo que sucede cuando se pretende apagar el fuego con aceite. Mientras más se intente mayor será el fuego y más quemadas obtendremos.

La existencia material es sufrimiento, la ausencia temporal de éste nunca será igual a la felicidad real. Ausencia de sufrimiento no indica que hemos evolucionado, desarrollado conocimiento o que hemos solucionado los problemas de la vida, debido a que los problemas materiales no pueden solucionarse con métodos materiales. La ignorancia no se deshace con ignorancia ni con conocimiento superficial, ni siquiera conocimiento místico, esotérico ni „espiritual“. Como dice Srila Bhaktivinoda Thakura en el Prema Pradipa: “Qué valor tiene la religiosidad, una vida larga, estar libre de enfermedad, ser desapegado o tener liberación de conceptos materiales, si no se alcanza el amor”.

Conocimiento divino y la sombra engañosa

Es sólo a través del conocimiento divino que nos animamos a servir al Centro, mediante esta manifestación frente nosotros que se origina por Su misericordia y amor sin causa, nos podemos elevar, superar los condicionamientos y llegar a la plena satisfacción.

Karma es sinónimo de ejecutar acciones para satisfacer los deseos egoístas, actividades fruitivas que causan sufrimiento, jñana es sinónimo de conocimiento especulativo y renuncia. Ambas son una alternativa temporal.
Bhakti, el servicio devocional amoroso en conciencia de Krishna, es la función natural del alma y el estado sano del ser. Establecerse en el bhakti no es fácil, porque requiere de fe y rendición, dos elementos a los que el ego falso teme, y trata de evadir y reprimir con diversos trucos a nivel sutil también. Si hacemos caso de este ego falso, es probable que se abra todo un mundo nuevo, maravilloso, místico, sanador y espiritual, pero al mismo tiempo un mundo falso y engañador.

En ese campo sutil del ego falso, también se habla de: sanción, yoga, ser uno mismo, fortalecer la autoestima, elevar el placer de lo burdo a lo sutil, el amor a la madre tierra, las relaciones de corazón a corazón, pero al tatar de respondernos honestamente ¿por qué?, ¿para qué? y ¿para quién? descubriremos la farsa, notaremos que los conceptos están incompletos. Ahí la luz de las escrituras y las palabras iluminantes de nuestros acaryas revelan la ambigüedad y el peligro que corren los devotos al entrar en estos campos, ya sea por predicar a la gente necesitada, o por la necesidad de sanarse y/o despejarse a sí mismo.

Difundir el yoga como manera de comunicación a favor de la prédica o usarla como profesión para tener una fuente de ingreso, es algo aceptable, pero nunca será sustituto de la rendición ni de la práctica devocional, estos implican mucho más, es algo aparte. Lo mismo vale para la psicología, astrología, la música, la mercadería y demás cosas.

Hasta Vyasadeva quedo frustrado

Nada puede substituir la necesidad del alma de ser conectado con el Centro a través del servicio devocional amoroso, desinteresado, escuchando y cantando las glorias del Señor en asociación con devotos rendidos. Por eso Sri Caitanya Mahaprabhu enfatizaba: harer nama harer nama harer nama eva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatah  Brihan-Naradiya Purana 38.126
“Canten el santo nombre, canten el santo nombre, canten el santo nombre del Señor. En esta era no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera de alcanzar la perfección”.

El mismo Vyasadeva, compilador de los vedas, lo demostró al quedar insatisfecho y perturbado, aún después de compilar y revelar todo el conocimiento védico. Pero por la gracia de su guru, Sri Narada Muni, recibo el diagnostico y la prescripción de la medicina:

Srimad Bhagavatam 1.5.9-17

Aunque tú, gran sabio, has descrito muy ampliamente los cuatro principios que comienzan con las acciones religiosas, no has descrito las glorias de Vasudeva, la Personalidad Suprema.

Las personas santas consideran que aquellas palabras que no describen las glorias del Señor, que es el único que puede santificar la atmósfera del universo entero, son como un lugar de peregrinaje para cuervos. Puesto que las personas completamente perfectas son habitantes de la morada trascendental, no encuentran allí ningún placer.

Por otro lado, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. Esa clase de obras literarias trascendentales, aunque están compuestas de una manera imperfecta, las oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos.

El conocimiento acerca de la autorrealización, aunque esté libre de toda atracción material, no se ve bien si está desprovisto de un concepto acerca del Infalible [Dios]. ¿De qué sirven, entonces, las actividades fruitivas, que naturalmente son dolorosas desde el mismo comienzo y transitorias por naturaleza, si no se utilizan para el servicio devocional del Señor?

¡Oh, Vyasadeva!, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es inmaculada. Tú eres firme en los votos y no te apartas de la verdad. Y por eso, en estado de trance, puedes pensar en los pasatiempos del Señor, para que la gente en general se libere de todo cautiverio material.

Todo lo que quieras describir que sea deuna visión que se aparte del Señor, simplemente reacciona, con diferentes formas, nombres y resultados, de manera de agitar la mente, tal como el viento agita un bote que no tiene un lugar donde apoyarse. 

La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar, y tú la has animado a eso en nombre de la religión. En verdad, esto se condena y es muy irrazonable. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones, aceptarán esas actividades en nombre de la religión, y poco les importarán las prohibiciones. 

El Señor Supremo es ilimitado. Sólo una personalidad muy experta, retirada de las actividades de la felicidad material, merece entender este conocimiento acerca de los valores espirituales. Por consiguiente, a aquellos que no están tan bien situados debido al apego material, Vuestra Merced les debe mostrar el proceso de la comprensión trascendental, a través de las descripciones de las actividades trascendentales del Señor Supremo. 

Aquél que ha renunciado a sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Señor, puede que a veces caiga mientras se encuentra en una etapa inmadura, mas, sin embargo, no existe el peligro de que fracase. Por otra parte, un no devoto, aunque esté completamente dedicado a los deberes propios de su condición, no gana nada.

Entren por la puerta estrecha

Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, es como empieza la gran obra, el Srimad Bhagavatam.

Ante esta sublime verdad muchos, los sinceros disfrutadores, se espantan y salen corriendo mientras que otros se disfrazan detrás de “Hari bol” Prabhu/Mataji, “reverencias” y en algunos casos hacen “servicios” que les permiten mantener la esperanza de poder satisfacer sus deseos egoístas. De igual manera pretenden utilizar los medios espirituales en nombre de Guru, Gauranga, yoga, sanción y otros campos de predica, esperando la posibilidad de aprender, ganar unos pesos, encontrar novi@ o simplemente aprovechándose de la bondad de los vaisnavas que les prestan oído a sus vómitos mentales y les muestran afecto. Los usan vil mente sin intención de reciprocar verdaderamente.

Ya nos hemos engañado muchas vidas, para engañarnos de nuevo tratando de disfrutar en nombre de la religión. ¿No es suficiente saber que el sabio de los sabios (Sri Vyasadeva) quedo frustrado?¿Qué esperamos nosotros encontrar en el asana, la plantita o cualquier terapia o proceso que nos sane físicamente y emocionalmente, sin tener que rendirnos a la voluntad del Supremo? ¿O pensamos nosotros que acercándonos a Krishna nos estamos alejando de nosotros mismos? Como si Krishna no hubiera contemplado nuestro estado y no hubiera pensando en nuestro bien en todos los aspectos. Krishna nos explica el dharma, el svabhava (naturaleza propia), nos dice: sé como tú mismo, pero en el camino correcto, en el camino hacia la verdad y no en el camino de la aparente espiritualidad de vuelta a la ilusión.

Amplia es la senda que lleva a la perdición

Muchos fantasmas, motivos invisibles, mucha hipocresía se ha acumulado al rededor de los templos y proyectos de prédica. Tanto de que se está volviendo una carga pesada para los sinceros y un peligro para los ingenuos sin criterio.

No es comparable un devoto puro o realizado, con un devoto principiante, que bajo la condición de ingenuidad todos y todo le parecen espirituales porque no sabe distinguir entre la instrucción de los vaisnavas y su comportamiento. Muchos ni siquiera conocen la diferencia entre espiritualidad y espiritismo. Ellos caen fácilmente al ser víctimas de promesas y sensaciones, de métodos milagrosos para supuestamente encontrarse a sí mismo y sanarse, no con fidelidad y madurez a guru, sastra y sadhu, vacilan y los instrumentalizan, subyugándolos a los mismos intereses egoístas que traían del mundo material.

En el proceso hay siempre una selección natural, pero en una comunidad vaisnava se trata de mantener la pureza y dirección. Se trata de tener disciplina y de ser transparente. De consultar antes de actuar, aunque sea con buenos motivos, porque sin tener una idea clara de ciertas cosas, se puede afectar a uno mismo, a otros devotos y la comunidad como tal.

De acuerdo con lo que Srila Srīdhara Mahārāja menciona, vemos como muchos devotos se han lanzado al mercado espiritual-esotérico-yogico-sanador-musical, sin saber que peligros existen ahí, los cuales, entran de manera muy sutil, uno de estos peligros es la desviación filosófica, milagros, esperanzas falsas y hasta sustancias curativas, la fama, todos, sin excepción dañan la fe endeble, y así, nos alejan de la comprensión y practica correcta de los principios vaisnavas, esos que nuestro guru nos está tratando de enseñar.

Las bellas instrucciones de los últimos días

Es muy delicado e importante entender las diferentes formas de instrucción. Unas son para la gente en general, otras para principiantes y otras para los que quieren avanzar más en este camino. Lo que es medicina para uno, puede ser veneno para otro. Por eso, hace unos días me sentí tan animado, y este ánimo se me quedo hasta hoy, a tal grado que no pude resistir escribir esas palabras y compartirlas, y más aún, después de escuchar sobre algunas especulaciones e ilusiones con las cuales algunos devotos están jugando por ahí.

classganga

Gurudeva estuvo leyendo todos estos días “Los Sermones del Guardián de la Devoción” de Srila Sridhara Maharaja. En unas de sus reflexiones dijo: “No me importa el yoga, si el mundo se vuelve vegetariano o si los tribus nativos se van a reunir. Lo que me importa es mi rendición a la voluntad de Krishna y el apego al Santo Nombre y el Hari-katha“.

Me sentí animado. Sentí, aquí está mi guru, aquí inclino mi cabeza. Me quedo claro, de que sin la rendición y sin el apego al Santo Nombre, todo lo que parece ser importante, se vuelve un obstáculo.

Srila Bhaktissidhanta Sarasvati Thakura Prabhupada decia: “La rendición al supremo no permite atraso”, lo cual, significa que no debemos atrasarlo con el pretexto de estar cumpliendo con los deberes familiares y/o sociales de este mundo y menos por los planes obviamente egoístas.

La gran pregunta es ¿cómo?. Esta vez, no debemos engañarnos. Tenemos que ser firmes en nuestra fe y práctica, y actuar sólo bajo las bendiciones de nuestros guardianes, bajo guru, sastra y sadhu. Así todo vendrá y se dará de manera favorable. No estoy proponiendo fanatismo de ninguna forma, sólo recordando que hay una manera vaisnava de vivir y una desviación en la interacción con el mundo.

En fin, a la fe firme, a la humildad y a la sinceridad de corazón nada ni nadie puede hacerles daño.
Espero que estas palabras les llegen al corazón al igual que a mí me han llegado por escuchar estos días las clases de mi maestro espiritual en las mañanas.

Un gran saludo de corazón a todos y espero que no me lo tomen mal, anhelo que alguien se haya sentido identificado por lo que estoy diciendo aquí y refuerce su práctica de sravanam y kirtanam con mucho entusiasmo y entrega.

13 comentarios en “Quiero sanarme de la ilusión

  1. Todas las glorias a los devotos puros de el señor supremo!.. Gracias por venir a nosotros de esta manera. Gracias por saturar el éter de ideas positivas y divinas!
    Haré Krishna atentamente! …

  2. Hare krsna maharaj .muy dificil poder disernir quien escribio este articulo, primero al ir leyendo pense que era Bhakty Rasaka Sridar Maharaj ,luego al seguir lellendo pense que era mi Gurudeva Srila Paramadwati y al final en las ultimas palabras me doy cuenta que es usted Maharaj, me siento alegre de poder reconoser un Vaisnava sinsero en nuestra familia Vrinda.Su disernimiento tan claro y profundo me a impactado mucho. Muchas gracias por compartir tan ilumunadoras palabras. Solo espero algun dia poder tener la fortuna de realisarlas y practicarlas de corazon.
    Al leerlo me an dado el impulso de algun dia poder visitarlo en mexico y servir de alguna manera su causa.
    Esperando me bendiga a que algun dia sea un verdadero Vaisnava se despide este amigo de los devotos Vaisnava das

  3. Premasindhu das: Si no fuera por estas realizaciones, yo me perdería.

    Rasavati d.d: Gracias por compartir desde su corazón, por recordarme cuáles son mis fallas y sobre todo en lo que me debo de concentrar. La vida espiritual siempre es más sencilla teniendo una luz cercana que muestre el camino. Gracias por ser esa luz y con sus palabras ayudarme a seguir en el proceso y sanarme de la ilusión. Hari bol MAHARAJ, REVERENCIAS!!!

  4. Muchas gracias Maharaj por ayudarnos a mantenernos dentro de la linea de la verdad y no dejar que nos desviemos del camino, de la senda del bhakti.
    Hare Krishna

  5. Haré Krishna: gracias por sus reflexiones y enseñanza, vivimos en un mundo que continuamente nos cubre con deseos y placeres, que nos obliga a tener una competencia indiscriminada, unos contra otros y a destacar y pasar sobre los demás sin importar que este sea nuestro hermano o hijo, olvidándonos también de quién es la fuente generadora de toda manifestación material, por un poco de prestigio o dinero. y es gracias a Gurudeva, a usted y a muchos vaisnavas, que nos muestran una pequeña luz para guiarnos y no perdernos en las desviaciones sutiles de la ilusión. Le suplico sea misericordioso conmigo y perdone mis ofensas hacia usted y mis hermanos, por que yo también “quiero sanarme de la ilusión”……humildemente….bhuma dasa A.

  6. Muchas gracias swamiji por compartir… Todo es muy claro!

    ¿Podría Ud para el bien de todos nosotros armonizar una inquietud? …
    Cómo hacer con el cálculo (producto de el ego) si es un elemento o erramienta que se requiere para moverse en este mundo día a día,,incluso para complacer algunas indicaciones de el maestro espiritual o de el vaishnava… ¿Como no identificarse ,e identificarse a él mismo tiempo?. ¿Como calcular para el servicio(no en aras de motivaciones egoístas ,sino con mucha sinceridad,) pero al mismo tiempo no quedar enredado en una falsa identificación o designación circunstancial?

    En cierto sentido,uno requiere una identidad. Los maha purushas, los maestros nos la han indicado que nuestra identificación debe ser la de un eterno sirviente de dios. (Jivera swarupa haya, nitya Krishna dasa).
    Pero en este mundo para establecerse en la sociedad de manera consciente y sobria(no para enraizarse en el mundo), uno necesita una identidad por decirlo así humana !. Incluso pasa con el hábito de sanyasi,que decir de otros roles…
    Cómo hacer? Parece que es ambiguo esto,aunque seguro no lo es…
    Pareciera que esta identificación es necesaria para formar una identidad espiritual y permanecer más que como una energía marginal( tatastha shakti ),más bien volvernos una persona. Pero es difícil.
    ¿Como identificarse con algo y al mismo tiempo no identificarse?,¿como apegarse y a el mismo tiempo no apegarse?… En qué consiste este arte que va más allá de lo racional ,pero necesario de comprender o realizar de un modo u otro por la propia necesidad individual?…
    Esto lo pregunto para el bien de todos los aspirantes a vaisnavas y así entender esta filosofía profunda,y abarcativa ,que más allá de un concepto filosófico ,(para quienes practican esto) , es necesarios armonizar en sentido vivo,real y practico esta situación.

    1. Mahadeva Sankara,

      Parecen ser muchas preguntas. Relacionado a la identidad espiritual y a nuestros deberes como seres humanos, he tratado escribir algo en el siguiente articulo:

      http://brsvami.net/responsabilidad-social-versus-bhakti/

      Hablando del cálculo como producto del ego, no estamos hablando de la capacidad de calcular, como por ejemplo funciones matemáticas. El contexto era diferente. Se refiere al cálculo en el servicio – “cuanto pongo y cuanto saco”, el intento de medir el beneficios, antes de hacer algo desinteresadamente en el servicio del Señor. Eso es algo natural e inevitable en la vida de un practicante, mas en el comienzo. Los devotos avanzados han superado esa actitud por completo, pero los principiantes luchan todavía de cambiar del concepto materialista, que siempre calcula todo por el interés egoísta, al concepto espiritual, en donde el interés de Krishna es la prioridad.

      1. Muchas gracias swamiji.

        Sus palabras son muy claras,yo sé que usted se refería a este cálculo tosco (aveces descarado,aveces más sutil ),cálculo que se presenta en el proceso espiritual y también una comunidad, pues por obvias razones en una comunidad es el lugar en donde todos llegamos enfermos y tratamos de sanar. Cosa que como Ud dice es normal,pues este es un proceso de purificación y sobretodo también es gradual(un proceso de vidas).

        Pero mi pregunta era más en relación a el cálculo de el cual uno se vuelve absolutamente dependiente de dios. El calculo en un sentido y por definición ,es lo mismo siempre(es el ego falso) ,pero en diferentes gradaciones no es así?… Es esta actitud de incertidumbre,duda y temor ,que no permite depender absolutamente,única y exclusivamente de el buen deseo de Hari,guru y vaisnavas .( Obviamente hay que calcular para todo,hasta para servir). Dios no quiere zombis no?…. Pero también uno debería tener presente ,que hay un momento en donde esta herramienta se vuelve inútil en este camino de fe ,en donde no existe límite y cada vez este espíritu calculador se vuelve más deficiente.

        Por decirlo así de forma sincera ,el cálculo es siempre el cálculo(el ego falso)…que en las sastras se resume siempre como karma y Jñana. Dos fantasmas que nos acompañan desde lo grueso ,hasta lo sutil en el proceso de bhajana kriya,sadhana Bhakti (etc). Uno tratando de ser sincero ,se percata que también son un obstáculo en otras etapas de practicar el proceso espiritual.

        En un sentido o en estos niveles,como explica en su artículo de responsabilidad social!… Ya habiéndose ubicado uno en la sociedad(una vida Integra),ya teniendo más claro nuestro deber(bien sea como sanyasi,bramacari,grihasta,etc) ,ya teniendo claro nuestro servicio a el guru,ya habiendo estado convencidos que esto es algo integró a lo cual ha decidido poner en práctica con mucha sinceridad, hasta donde alguien está siendo calculador?… Si uno es sincero y trata de entender, dharma ,artha ,kama y moksa también son etapas recomendadas en los vedas en donde existe este cálculo explotador. Dharma(portarse bien), artha( para que le vaya a uno bien, kama (para pasarla bien) y moksa (liberación de todo lo antes dicho). Incluso karma yoga y jñana yoga.

        Todo se resume en una sola pregunta apezar de haber muchos signos de interrogación. Hasta donde uno debe calcular?..Hay un momento en donde el cálculo se retira absolutamente en la etapa de predicador,o etapa introvertida?,pues se supone el bhajananandi y el gostyanandi esencialmente se encuentran en el mismo nivel interno.
        Esto lo pregunto ,y trato de preguntarlo no intelectualmente,sino más bien desde una postura de autoreflexion. La cual siempre es muy sana en todos,pues esto habla de un intento de ser sinceros. Aunque uno no alcance estos niveles devocionales,el estándar de devocion debe ser definido y estar presente para anhelar Esos ideales atravez de nuestras oraciones diarias . Esto facilita tener claro para que oramos y que deberían ser también nuestros ideales en este proceso.

        Le agradezco su tiempo swamiji y su espacio aquí para poder tocar estos temas,pues en las comunidades ya sean pequeñas,o colosales y majestuosas de todo lo que representa el movimiento de Srila prabhupada,si esto no es hablado y meditado,uno se queda en diferentes áreas de confort,justo en tantos ideales que no son los ideales explicados por los acaryas,ni por AC Bhaktivedanta swami prabhupada explicado en sus libros y cientos de charlas..

        1. El plano de la abnegación. (Por Srila Sridhara Maharaja)
          Referencia:
          De una plática del 2 de noviembre de 1981, en Śrī Nabadwīp Dhām.

          Derecho a hacer,pero no a el resultado.

          «Fruto que cae del cielo». Debemos tratar de considerar las cosas de esta manera. Todo está vinculado con el Infinito y debemos aprender a depender de la voluntad de Kṛṣṇa y no tanto en nuestro cerebro humano, individualmente o como grupo. En general, conforme a nuestro entendimiento de las Escrituras y la práctica de las grandes personajes, trataremos de proceder, pero en cuanto se refiere al resultado, siempre debemos estar abiertos a lo que pueda llegar.

          karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadāchana

          (Śrīmad Bhagavad-gītā: 2.47)

          «Tienes derecho al deber, pero nunca a los resultados.»

          Ocúpate siempre, pero no te vincules con las consecuencias. No busques jamás vincularte con las consecuencias. Lo que llegue será el resultado de muchas cosas, pero, por encima de todo, será la voluntad suprema. Ese es el hecho. De manera que, no te preocupes inútilmente ni desperdicies tu energía. Trata de darle toda tu atención a tu deber y no a los efectos posteriores que se obtengan a causa del deber. El deber mismo no puede adquirir ningún resultado, consecuencia o fruto. Pero, por otra parte, tú puedes ser agraciado, recibir prasādam. Todo lo que provenga de la ola infinita debe considerársele como una gracia, y debemos actuar con el espíritu de servicio, no con un interés en el resultado —en atesorar algo o hacer negocios.

          na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik

          (Śrīmad Bhāgavatam: 7.10.4)

          Prahlād le dice al Señor: «Aquel que desea bendiciones de Ti, no es un sirviente, es un comerciante.»

          Debemos hacerlo todo con el objetivo de servir al Infinito. Con las manos limpias, continuaremos trabajando. «Con las manos limpias» significa unas manos que no se contaminan con resultado alguno. El servicio y el prasād se corresponden: lo que llega del entorno infinito es prasād, gracia. No tengo nada que reclamar, y de lo que haga, tampoco tengo reclamo ni petición a cambio de eso —ni siquiera alguna esperanza—. Simplemente, hago lo que se me asignó como deber. No estoy determinando algo para el futuro. Eso será māyā. Debemos tratar de vivir bajo el cielo: libres. Entonces, el corazón encontrará alivio.

          asaṅkalpāj jayet kāmaṁ

          (Śrīmad Bhāgavatam: 7.15.22)

          «Vence la lujuria mediante una determinación negativa (asaṅkalpa).»

          Saṅkalpa significa parikalpanā, planear. Algo como «un plan a cinco años».

          Algunas veces se nos puede permitir hacer planes, pero con una condición: un completo entendimiento de que si se alcanza la meta o no, eso depende totalmente de la voluntad divina. Con eso, podemos planear. Supóngase que trato de organizar una reunión en un lugar particular. Haremos circular avisos: «Habrá una reunión y algunas personas ofrecerán conferencias». De esa manera procederemos, pero con una apertura de que pueden surgir impedimentos y que eso puede ser detenido. Sin embargo, lo haremos con un sentido del deber. Es mi deber, lo hago. Si Dios quiere, será exitoso. Poniendo a Dios por encima de nuestra cabeza, trataremos de vivir en la eternidad, en la relatividad de la eternidad. Esto es Vaikuṇṭha-vās («residir en Vaikuṇṭha»).

          Conceptos erróneos provienen de la escuela māyāvādī. Cuando todo depende de Él, entonces nosotros solo tenemos que cumplir nuestro deber. La escuela Vaiṣṇava entiende la concepción de servicio. ¿Cuál es la naturaleza del servicio? Que sin un resultado definido, uno trabaja con toda energía. Esto es posible. El futuro es incierto, y, sin embargo, el trabajo del Vaiṣṇava es sincero y fiel. La totalidad de su concentración está en su trabajo, y no en el futuro resultado.

          karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadāchanamā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ’stv akarmaṇi

          (Śrīmad Bhagavad-gītā: 2.47)

          «Tienes derecho al deber, pero nunca al resultado. Que no te motive el resultado, ni te inclines a abandonar tu deber.»

          No te sientas desalentado debido a que no puedes exigir o tener derecho al resultado. No te sientas desalentado. Mā te saṅgo ’stv akarmaṇi («No te inclines a abandonar tu deber»). Se nos hace una excelente y necesaria advertencia. Todos pueden sentirse desalentados. «Puesto que no puedo participar del resultado, ¿porqué debería trabajar?» Esto no es un asunto menor. Esta no es una pregunta insignificante. De modo que se nos ofrece esta inmediata advertencia. «Mā te saṅgo ’stv akarmaṇi: que el infortunio de cesar tu trabajo no caiga sobre ti. Continúa trabajando».

          En un sistema cooperativo, muchísimos obreros están ocupados. Hacen su deber, y luego, los productos se distribuyen aquí y allá. A su tiempo, la remuneración le llega al trabajador en forma de monedas. Él coopera en la forma de energía y esto se le devuelve en la forma de monedas en el momento adecuado. «Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadāchana: No seas avaro y dedica tu energía a este sistema en el que te encuentras actualmente». Hasta aquí, se ha explicado el aspecto negativo, pero no el positivo.

          ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā cha prabhur eva cha

          (Śrīmad Bhagavad-gītā: 9.24)

          «Solo Yo soy el disfrutador y el que recompensa todo sacrificio.»

          «Los resultados de tu trabajo están a Mi disposición. Son míos. Yo disfruto tu trabajo abnegado. Proporcionalmente, esto se distribuye a todos y cada uno de los puntos que existen separadamente por todo el universo, pero es mejor para ti pensar que esto es completamente Mío porque aunque Yo te distribuyo el resultado de tu trabajo, tú no tienes derecho a eso. Esta es una distribución pura: es gracia. No existe razonamiento, ni justicia, detrás de eso. Debes tratar de recordarlo. Tienes que considerarlo como misericordia. Esto es tan libre que debe considerársele como misericordia. No esperes alguna justicia pensando: «yo estoy proveyendo mucho trabajo y debo recibir el resultado de eso». La ley de la justicia lo decreta así, sin embargo, tú debes ofrecer tu energía gratuitamente, y lo que Yo te dé a cambio también será gratuito. Entonces, esto no entrará bajo la consideración de la justicia».

          Servicio y gracia: esto es abierto y limpio. De modo que, mantengan su cuenta siempre limpia: no reclamen. Estas transacciones constituyen una libertad propia. Allí se encuentra la concepción genuina de libertad: una abnegación dinámica. Esto no es la abnegación estática de un māyāvādī. Abnegación no significa un sueño profundo o algo así. Naturalmente la abnegación no termina en la modestia. La abnegación tiene un carácter dinámico. La abnegación significa darse y entregarse. ¿A qué? Al Centro: el Absoluto. Esa es la abnegación que se requiere de cada punto —de cada trabajador, de cada obrero—. Únicamente allí existirá la felicidad de la libertad. El trabajo y la energía utilizados por la inteligencia producirá algo. El trabajo necio no lo conseguirá. Sin embargo, la dedicación de nuestro trabajo gratuito a la inteligencia suprema, traerá lo mejor. De modo que, sin ningún hábito miserable, podemos dedicarnos y conseguir una amplia cualidad que ni siquiera podemos imaginar.

          ‘dāsa’ kari’ vetana more deha prema-dhana!

          (Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 20.37)

          «Oh, Señor, por favor, acéptame como Tu esclavo y dame un salario de amor. Permíte adquirir verdadero amor por Ti, por los Tuyos y por todo lo que te pertenece. Concédeme amor de manera que pueda dedicarme a Ti más y más. Dame un salario en la forma de amor». Amor significa el espíritu de dar —el espíritu de distribución—. «Deseo como salario una intensa inspiración para distribuirme. No busco confort alguno, sino llegar a ser más dinámico. Deseo este salario: que mi capacidad para dar, incremente. Ese debe ser mi salario».

          Prema significa darse, distribuirse: la tendencia a distribuirse uno. Rendirse y distribuirse. Sobre el fundamento de la entrega, empieza la distribución: la tendencia a distribuirse uno. Entregarnos y distribuirnos. Sobre la base del entregarse, empieza el distribuirse.

          ‘dāsa’ kari’ vetana more deha prema-dhana!

          (Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 20.37)

          ¿Qué significa orar para obtener amor (prema)? Tu deseas algo, pero, ¿qué? Si lo analizas, descubrirás que es una intensa inspiración para entregarte a Él. Mā phaleṣu kadāchana: ahora el fruto se ha transfomado en amor, en más y más interés por servir. Este no es un fruto ordinario. Los Vaiṣṇavas desean servicio y más anhelo por el servicio. Ellos desean servicio y desean que el salario por el servicio sea una mayor riqueza y sinceridad fiel por el servicio.

          Este es el universo que los Vaiṣṇavas han descubierto. A través de la revelación, desde lo alto, esto ha sido dado para la experiencia de los sentidos de los Vaisnavas. Existe una esfera con esa concepción, y si ustedes gustan, pueden ir a ella de esta manera. Existe un ámbito, una región, donde esas personas viven en esa abnegación. Si gustan de ser un residente de esa tierra, entonces, vengan. ¡Vengan!

          La devoción calculativa se encuentra en la porción inferior de Paravyoma (el mundo espiritual), y más allá del cálculo, encontramos la devoción automática, en Goloka. Allí, no se puede calcular cuánto uno puede sacrificarse.

          SCSMath Radha and Krishna with lalita

          rādhā-mukunda-pada-sambhava-gharma-bindu–nirmañchanopakaraṇī-kṛta-deha-lakṣām

          (Śrī Lalitāṣṭakam: 1)

          Un indicio de ese particular estándar se nos da en este verso. Cuando Lalitā Devī descubre una gota de sudor en los pies de Rādhā-Govinda, ella frenéticamente se ocupa en remover ese sudor: «¿Cómo llegó esto aquí? Los estamos circunvalando y viendo que en Su reino no entre la mínima molestia a preocuparlos. ¿Cómo es que, sin darnos cuenta, apareció este sudor?» Ella severamente se reprende y de inmediato desea tomar cien mil cuerpos para remover eso. Con esa fuerza se aproxima para remover esa gota de sudor de Sus pies, con esa ansia, sinceridad fiel y maltrato para sí misma. Si nota una mínima dificultad en el área de servicio, ella no lo tolera de ninguna manera. Con muchísima sinceridad fiel, ella corre a servir.

          sanātana, deha‑tyāge kṛṣṇa yadi pāiyekoṭi‑deha kṣaṇeke tabe chhāḍite pāriye

          (Śrī Chaitanya‑charitāmṛta: Antya-līlā, 4.56)

          Mahāprabhu dijo: «Estoy listo para morir miles de veces con el fin de obtener el servicio a Kṛṣṇa». Esto es la unidad que se usa en ese reino: la sinceridad fiel y el ansia por el servicio. El entregarse y distribuirse es de esa clase tan elevada y noble. Es inconcebible. Incluso el sacrificarse en sí no es nada realmente. Este es solo una unidad, y en ese plano sumamente desarrollado, la estructura está edificada sobre eso.

          Referencia:
          De una plática del 2 de noviembre de 1981, en Śrī Nabadwīp Dhām.

  7. Jaaay Gurudev, Maharaj y a todos los que resonaron de corazón durante la clase y resuenan en extensión a este revelador y perenne blog… Qué especial foto, es perfecta y hermosa por todo lo incluido sensible, no visible y visible, hasta la hojarasca se ha revelado para inspirar en anhelo profundo de percibir, sentir y actuar diferente y algún día cruzar la ilusión no solo junto a un Vaisnava sino con todos, gracias infinitas Svami Maharaj!! =)

  8. Gracias, gracias por su mensaje Maharaj por ayudarme a ponerme en el aqui y el ahora por recordarme a un antiguo maestro quien me enseñaba a caminar en el aqui y el ahora y que me pedia no despegar los pies de la tierra, siempre ser conciente de mi y de mis actos pero a la larga senti que me converti en un espejo de cada persona que se cruzo en mi camino: si saludas te saludo, si sonries te sonrio,
    si pones barrera te pongo barrera, y asi sucesivamente y me di cuenta que nadie le quita nada a nadie, nadie le roba nada a nadie nadie le engaña a nadie que somos nosotros mismos quienes nos engañamos quienes nos robamos quienes nos quitamos. no soy facil de caerle bien a alguien ya que nadie quiere vivir con una persona que es igual a uno mismo
    , solo cuando se aceptan como tal me aceptan a mi. Siempre supe de que yo venia a servir y solia servir a todos, pero ahora solo quiero servir a uno solo. Me agrada la gente que es inteligente y sencilla, es muy raro que sienta rechazo hacia alguien, no se si mi conducta es buena o mala solo se que me a traido mucha tranquilIdad y su mensaje me ha dado mucha mas tranquilidad y de no olvidarme en donde estoy parada. GRACIAS MUCHAS GRACIAS.

  9. Hare Krsna!

    Leer de nuevo este artículo, después de algún tiempo me ha dado otra perspectiva o al menos estaré orando pa´que así sea. Gracias por recordarnos la importancia de la fe, la humildad y la sinceridad.

    Reverencias.

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