Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
(El siguiente artículo fue primero publicado en bengalí en The Gaudiya en noviembre 11 de 1949)
En relación con el dharma, el acarya Vaisnava Srila Bhaktivinoda Thakura Mahasaya, ha escrito en su libro Sri Caitanya-siksamrta lo siguiente.
Después de analizar todo tipo de registros históricos de todo el mundo, se vuelve obvio que la fe del hombre en Dios es una característica constante. Las tribus forestales incivilizadas sobreviven, como animales, de la carne animal, pero ellos también adoran al sol, la luna, las grandes montañas, los grandes ríos y los altos árboles como sus benefactores y controladores. ¿Por qué ellos hacen esto? Aunque el alma está extremadamente ligada, su fe en el Señor, su cualidad natural como alma espiritual, se manifestará gradualmente en la medida en que la cubierta material se debilita. Sin embargo, cuando el hombre se vuelve civilizado y adquiere varios tipos de conocimiento y educación, su fe se cubre con la lógica material. Entonces el ateísmo, o peor, el nihilismo se apoderan de su mente.
De los varios tipos de dharma que existen en el mundo, casi todos predican y aconsejan la creencia en Dios. Diversos esfuerzos de acaryas dependiendo del tiempo, lugar y circunstancias, pueden ser observados, pero se puede determinar que todos ellos predican el dharma con el objetivo principal de establecer una conexión con el Señor.
Cuando hablamos del mundo moderno, nos referimos al progreso del mundo científico. En ese mundo científico moderno, la gente educada está teniendo mucho cuidado para llegar a un entendimiento común acerca de los orígenes del dharma.
Para empezar a entender el dharma científicamente, primero debemos mirar nuestras escrituras, el Gita. La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krisna ha explicado especialmente los tres principios fundamentales de tattva en el segundo capítulo del Gita, es decir cuerpo, mente y conciencia. Tierra, aire, fuego, éter y agua son los cinco elementos burdos, y mente, inteligencia y ego-falso; estos son los tres elementos sutiles y en conjunto estos ocho elementos son considerados como naturaleza material inferior. El elemento consciente es la entidad viviente que es indestructible, inagotable, eterna, permanente e incluso cuando el cuerpo envejece y la mente se destruye sigue existiendo – este tema ha sido discutido en el Gita. Antes que discutamos el desarrollo de varios tipos de sadhana para aspirantes tales como karma, jnana, yoga, bhakti etc.
Es especialmente importante discutir el proceso mencionado en el Gita en relación con la conciencia. Si no hacemos esto, no es posible llegar a ningún entendimiento científico o conclusión sobre el dharma. En este mundo, cualquiera que sea la materia viva o muerta las características están presentes en diferentes elementos ya sean conscientes e inconscientes, bestias y aves, seres humanos o demonios, cada uno de ellos tiene un dharma único. Discutir esto en detalle requerirá mucho tiempo.
Pero cualquier cosa que entendamos generalmente sobre el teísmo o la creencia en Dios encontrado dentro del dharma, es la palabra final en la evolución de la conciencia. Cubierto, encogido, nacido, florecido y floreciendo completamente entre la evolución progresiva observada de la conciencia, las tres últimas etapas (es decir, nacido, florecido y floreciendo completamente) sólo se observan en los seres humanos. En la plena etapa florecida de la conciencia, la creencia en Dios debe ser considerada como dharma.
La esencia de tales tipos de discusión acerca de nuestra relación con el Señor ha sido contada en un lenguaje muy universal en el Srimad Bhagavad-gita. Cada entidad viviente está conectada a Dios en la plataforma de la conciencia. Eso es claramente explicado por el señor en el Gita:
mama yonir mahad brahma
tasmin garbham dadhamyaham
sambhavah sarva-bhutanam
tato bhavati bharata
sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aham bija-pradah pita
“La sustancia material total, llamada Brahman, es la fuente del nacimiento, y es ese Brahman lo que Yo fecundo, haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes, ¡oh, hijo de Bharata!. Ha de saberse, ¡Oh, hijo de Kunti!, que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente.” (Gita 14.3-4)
La realidad fundamental de la naturaleza material es el vientre de la madre del universo. Toda la creación viene a la existencia cuando la semilla de la conciencia fertiliza el vientre de la naturaleza material. Si la naturaleza material pudiera haber dado a luz a la conciencia por sí misma, entonces el padre que da-semilla, el Señor Supremo, podría haber sido dispensado. Pero eso no es posible. La conciencia está más allá del campo de los ocho elementos mundanos de la naturaleza material, es decir, la tierra, el aire, el éter, el fuego, el agua, la mente, la inteligencia y el ego falso. Por lo tanto no hay manera de que la relación paternal del Señor con la conciencia pueda ser descartada. Desde este ángulo el Señor es el Padre primordial de todas las entidades vivientes y la naturaleza material es la madre. Este es el propósito original del dharma. En el Gita, Bhagavan Sri Krishna ha declarado claramente este punto en otro lugar.
mamaivamsa jiva-loke jiva-bhutah sanatanah
manah-sasthanindriyani prakrti-sthani karsati
“Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.” (Gita 15.7)
Por lo tanto, a pesar de que los seres vivientes son parte y porción del Señor y son de la misma naturaleza espiritual, el hecho es que han caído en la miseria del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad dentro de la naturaleza material y han estado luchando intensamente desde tiempos inmemoriales, transmigrando de un cuerpo a otro, fuertemente unidos por la mente y seis sentidos materiales que son la causa de la aversión al dharma en las entidades vivientes. Para liberar a los seres vivos de este estado tan miserable y establecer su posición constitucional de ser eternamente liberados, el Señor desciende en cada era para restablecer el sendero del dharma (dharma-samsthapanarthaya). A veces viene personalmente y a veces viene Su saktavyesa-Avatara. Por lo tanto, debemos entender el término “dharma real” para referirse a la trayectoria de restablecer la relación eterna del ser vivo con el Señor al liberarlo de su condición previa de irreligiosidad cuando estaba enredado en la naturaleza material.
La manera en que la civilización ha avanzado en el mundo moderno significa que cualquier dharma fue establecido durante la Edad Media o antes – aunque sea adecuado para ese tiempo y lugar particular – no pueden atraer a la gente del mundo científico moderno con su experiencia relativa al dharma del cuerpo y la mente. La gente del mundo científico está entusiasmada por entender lo que es el Mula-tattva (el principio primordial). Por lo tanto es necesario discutir el hecho de que la conciencia es el principal principio del dharma.
La concepción de que después de la muerte o al salir del cuerpo, la esclavitud de la entidad viviente llega a su fin no es verdadera. Dependiendo de su karma, la entidad viviente obtiene de nuevo un cuerpo burdo y después del debido curso del tiempo, de nuevo abandona ese cuerpo material. Cuando uno viaja de un cuerpo a otro, los deseos y hábitos materiales desarrollados en relación con ese cuerpo particular son llevados al cuerpo siguiente. Cuando el cuerpo burdo es entregado, la entidad viviente viaja después de tomar refugio del cuerpo sutil en la forma de mente, inteligencia y falso-ego, y durante el tiempo de la muerte, ese cuerpo sutil particular lleva la llave para recibir un cuerpo bueno o malo al igual que el viento lleva un buen olor o un mal olor. De acuerdo a un deseo particular, de nuevo uno recibe otro cuerpo burdo.
En relación a esto hay varias consideraciones relativas a la modalidad de bondad, pasión e ignorancia que están presentes. Según el cuerpo bruto particular en recibe – por ejemplo, el cuerpo humano, el cuerpo del tigre o el cuerpo del semidiós, los órganos adecuados exteriores de la audición, la vista, el tacto, el gusto, el olfato, etc. se dan en base de esa forma particular. Sobre la base del condicionamiento previo, la mente comienza de nuevo a servir a las cosas relativas a la materia y olvida su conexión con el Señor Supremo.
Aquellos que están dedicados al conocimiento puro entienden este predicamento y llegan a la conclusión de que la posición enredada de la entidad viviente es muy miserable, así se esfuerzan por establecer el dharma de la conciencia para que las entidades vivientes de este mundo se establezcan de nuevo en el sendero del dharma. A pesar de ser expertos en conocimiento material, los eruditos cuyas mentes no son purificadas, o que están apegadas al dharma corporal o al dharma mental, no entienden la verdadera miseria de las entidades vivientes debido a la falta de suficiente experiencia en materia espiritual. El dharma que intentan establecer no diagnostica la causa raíz, por lo tanto es afectado por la degradación material y se convierte en basura inútil en este mundo. De esta manera el dharma disminuye y los eruditos materialistas no pueden entender apropiadamente temas relacionados con el dharma eterno.
Si seguimos ocupados con el dharma relacionado con el cuerpo y la mente en compañía de la gente civilizada progresista de este mundo moderno, nunca seremos capaces de alcanzar la igualdad. Cuando estamos bajo el hechizo del dharma corporal, algunos de nosotros pensamos que somos hindúes, otros como musulmanes, algunos como brahmanas, algunos como sudras, algunos como bengalíes, algunos como Biharis, algunos como indios, algunos como ingleses, algunos como hombres, algunos como mujeres, algunos como humanos, algunos como animales, etc. surgen y así. Bajo el hechizo del dharma mental la gente ha formado muchos grupos sectarios, algunos se han proclamado miembros del Congreso, algunos como miembros de una liga, algunos como socialistas etc. Pero el Bhagavad-gita dice que aquellos que son verdaderos eruditos son todos sama-Darsi (teniendo igual visión espiritual). Por ejemplo:
vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva sva-pake ca
panditah sama-darsinah
“Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, aun perro y a un comeperros (un paria).” (Gita 5.18)
La última instrucción del Gita es aceptar el Bhagavata-Dharma y abandonar el dharma basado en la plataforma del cuerpo y la mente. Ese tipo de Bhagavata-Dharma está destinado para jnanis que han desarrollado cualidades trascendentales. Rechaza cualquier forma de discriminación basada en diferencias corporales graves de formas superiores, medias e inferiores y abarca una visión igual, independientemente de los diferentes cuerpos como el de un brahmana elevado, una vaca, un elefante, un perro o una candala (paria).
Por lo tanto, establecer el dharma apropiado y lograr la igualdad universal, que la sociedad moderna culta progresiva está tratando de establecer, nunca está bajo el alcance del dharma corporal o del dharma mental. Ese es el dharma del alma, o el dharma de la conciencia. Para establecer ese dharma de conciencia en el mundo moderno, el Srimad Bhagavad-gita ha dado amplias instrucciones sobre lo que necesita hacerse. Hoy en día, en muchas conferencias y reuniones, personas respetables y muy educadas se reúnen y cultivan esperanzas de establecer un dharma igualitario y universal que esté en sincronía con el mundo moderno. Esto puede ser resuelto muy efectivamente mayormente a través del Srimad Bhagavad-gita y especialmente el Srimad Bhagavata.
El dharma instruido en el Srimad Bhagavata es para personas que están libres de envidia (Nirmatsara). Las personas que están ocupadas en el dharma corporal y mental nunca pueden dejar de ser envidiosas. En su caso, debe entenderse que la envidia misma es su dharma. Así, cuando la envidia está presente, no se trata de establecer la igualdad. Siempre está la presencia de la envidia en las metas sub-religiosas de dharma, artha, kama y moksha.
Por lo tanto, estos cuatro caminos del dharma nunca serán capaces de proporcionar ninguna solución real. Si uno no desarrolla compasión al ver las penas de otros, sin entender la causa raíz de la miseria de la entidad viviente, uno nunca será capaz de estimar apropiadamente el valor del dharma eterno. Aquello que nos libera de las tres miserias y nos muestra la realidad última es el dharma último de la entidad viviente. Es por eso que Suta Gosvami ha dicho en el Srimad Bhagavata:
sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
“La suprema ocupación (dharma) para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser interrumpido” (Bhag. 1.2.6)
dharmah svanusthitah pumsam
visvaksena-kathasu yah
notpadayed yadi ratim
srama eva hi kevalam
“Las actividades y ocupaciones que desempeña un hombre conforme a su propia posición, no son más que una labor inútil, si no provocan la atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios” (Bhag. 1.2.8)
Por lo tanto, para establecer el Bhagavata-Dharma sin envidia, es esencial que la gente inteligente de este mundo se esfuerce en analizar y descubrir un nuevo enfoque para presentar ese eterno método antiguo de predicar Sanatana-dharma. Dentro del mundo entero, Bharata-varsa es el lugar más grande del dharma y dentro de la India, Bengala es el mejor. Sri Caitanya-Deva, el libertador de Kali-yuga, apareció en la comunidad bengalí.
Es esencial que analicemos cómo Él habló del Srimad Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavata con un método prístino y trascendental para predicar el Bhagavata-Dharma sin envidia.
sri-krsna-caitanya-daya karaha vicara
vicara karite citte pabe camatkara
«Por favor toma en consideración la misericordia de Sri Krishna Caitanya. Si lo haces, encontrarás que es lo más maravilloso.» (Cc. Adi 8.15)