por Madhavananda dasa

En el Hari-bhakti vilāsa, verso 2.147 Srila Sanatan Goswami cita el Sammohana-tantra:

gopayed devatām istam
gopayed gurum atmanah
gopayec ca nijam mantram
gopayen nija-malikam

“Uno debe esconder a su ista-deva, uno debe esconder a su guru, uno debe esconder su mantra, y uno debe esconder su japa-mala.”

Las personas sabias mantienen sus cosas de valor en un lugar confidencial. Similarmente, un sadhaka inteligente no anuncia a su guru, ni se anuncia a sí mismo como discípulo de su guru. Considerándose a sí mismo como bajo, caído e indigno de ser considerado su discípulo, los devotos sinceros no quieren anunciar quién es su guru.

Srila Krishnadas Kaviraj Goswami describió el sentimiento de un devoto y discípulo:

jagai madhai haite muni se papista purisera kita haite muni se laghistha

“Soy más pecaminoso que Jagai y Madhai e incluso más bajo que los gusanos del excremento.” (Cc. Adi 5.205)

De manera similar, Bhaktivinoda Thakur declaró:

garhita acare, rahilama maji’,na karinu sadhu-sangalaye sadhu-vesa, ane upadesi,e bada mayara ranga

Estando absorto en actividades abominables, nunca he tenido la asociación de sadhus. Ahora he adoptado la vestimenta de sadhu y actuó el papel de instruir a otros. Esta es la gran broma de maya.” (Saranagati 7.3)

Aunque Bhaktivinoda Thakur había tenido mucha asociación de vaisnavas elevados, incluyendo a su siksa-guru Jagannath Das Babaji Maharaja, el no hacia alarde de esto. Por el contrario, el consideraba que, na karinu sadhu-sanga-“ nunca he tenido la asociación de sadhus”.

El principio esencial de ser un discípulo es seguir la orden del guru. Srila Krishnadas Kaviraj Goswami describe:

acaryera mata yei, sei mata saratanra ajna langhi’ cale, sei ta’ asara

“La orden del maestro espiritual es el principio activo de la vida espiritual. Cualquiera que desobedezca la orden del maestro espiritual inmediatamente se vuelve inútil.” (Cc. adi 12.10)

Bhaktivinoda Thakur describe que existen dos tipos de discípulos, los antarmukha-sisyas y los bahirmukha-sisyas. Antarmukha literalmente significa “hacia dentro”. Se refiere a alguien que es introspectivo. Bahirmukha literalmente significa “hacia afuera”, y se refiere a alguien que esta absorto en cosas externas.

Los antarmukha-sisyas están deseosos por complacer al guru. Están siempre enfocados en seguir las instrucciones de su guru. Los antarmukha-sisyas practican gopayed gurum atmanah. Mantienen al guru y la relación con el guru confidencial. Un antarmukha-sisya no está interesado en anunciarse a sí mismo como discípulo de su guru, pero prefiere seguir las instrucciones de su guru. El antarmukha-sisya es anartha-mukta-avastha, está libre de anarthas. Su visión del guru se conoce como sevya-darsana. El siempre ve que hay que servir y complacer al guru.

Bahirmukha-sisyas son aquellos discípulos que practican lo contrario a gopayed gurum atmanah. Están absortos en anunciar a su guru y en hacer un show diciendo que son discípulos elevados e íntimos. Estos discípulos también son conocidos como guru-giri, o aquel que hace un negocio de su guru y de la relación que tiene con el guru. No están absortos en la conexión interna con el guru. Srila Bhaktivinoda Thakur describe a aquellas personas que actúan en la plataforma externa como dharmadhvajis (“engañadores en nombre de la religión”), refiriéndose a aquellos que hace un show hipócrita o pretensioso de la religiosidad.

Siguiendo la lógica de atmavan manyate jagat (todos piensan como yo pienso), los bahirmukha-sisyas consideran que su guru piensa como ellos piensan. Ya que ellos son motivados por los deseos de fama y adoración, piensan que a su guru también le interesan estas cosas. Los bahirmukha-sisyas son anartha-yukta-avastha, tienen anarthas, deseos materiales, en sus corazones. Es porque tienen anarthas que solo ven a su guru en términos de su propio deseo. Esta manera de pensar es conocida como bhogya-darsana. Ellos piensan que el hacer un gran espectáculo de la devoción impresionará a su guru, y los acercará más a su guru. Su idea de guru-bhakti es proclamar en voz alta al mundo, amar guru jagad-guru- “Mi guru es el mejor o el único y cualquier otro guru es menor.” Ellos piensan que esta publicidad complacerá a su guru. Negando o minimizando la instrucción de su guru de adorar a Krishna, los bahirmukha-sisyas hacen más énfasis en adorar a su maestro espiritual.

En la historia de las religiones más importantes del mundo se puede observar que regularmente los seguidores prefieren adorar al guru, profeta o fundador y no a las instrucciones que dio ese profeta de la adoración a Dios. Srila Prabhupada trató este tema una mañana en una caminata en Bombay, el 29 de Marzo de 1974, cuando unos devotos le mencionaron que algunos de los seguidores de Swami Narayan estaban cantando el nombre de su guru en vez del nombre de Krishna:

Devoto: En Inglaterra están cantando “Swami Narayan,” no “Krishna”. Prabhupada: Solo observa. Hombre Hindú: No, ellos también son Krsna-bhaktas. Devoto: ¿Cómo es que lo son, si solo cantan el nombre de Swami Narayan? Hombre Hindu: De hecho ellos solo trabajan para Krishna, y ellos… Prabhupada: No no. Krishna recomienda sastra, harer nama, harer nama, harer namaiva kevalam. Entonces ¿Por qué habrían de cantar “Swami Narayan”?… En el Bhagavad-gita se dice, satatam kirtayanto mam – Krishna. ¿Por qué uno debería cantar cualquier otro nombre? Krishna dice satatam kirtayanto mam. Hare Krishna. Ningun otro nombre… Pero ellos están cantando “Swami Narayan.” Ellos están diciendo que el nombre de Swami Narayan debe de ser cantado. Hombre Hindu: Swami es su guru y Narayan es Dios, así que ambos, Prabhupada y Krishna, Prabhupada y Krishna, Prabhupada Krishna… Prabhupada: Pero eso no significa que ellos deberían de cantar [así]. Nosotros no estamos instruyendo a nuestros discípulos a cantar mi nombre, “Bhaktivedanta Swami, Bhaktivdanta Swami.” No. Ellos cantan Hare Krishna. hari-tvena samasta sastrair uktah- “El guru es respetado tanto como a Krishna.” Pero esto no significa que debería enseñarles a cantar mi nombre, “Bhaktivedanta Swami, Bhaktivdanta Swami, Bhaktivedanta Swami.” ¿Qué es esto? Nosotros enseñamos, “Canta Hare Krishna.” Harer nama, harer nama… -Caminata matutina de Srila Prabhupada, 29 de Marzo de 1974, Bombay.

Aunque los antarmukha-sisyas, quienes siguen las instrucciones del guru, obtienen todas las bendiciones del guru, los bahirmukha-sisyas no obtienen el resultado apropiado. En relación a esto Srila Jagadananda Pandit ha escrito:

gorara ami gorara ami mukhe balile na caletorara acara gorara vicara laile phala phale

“No es suficiente anunciar repetidamente que uno es un devoto de Mahaprabhu diciendo “¡Soy de Gaura! ¡Soy de Gaura!” En vez, aquellos que siguen las enseñanzas de Mahaprabhu obtienen el resultado de ser un seguidor del Señor.“– Prema-vivarta 8.6

Algunas veces podemos observar a maestros espirituales fidedignos que se permiten ser anunciados con la finalidad de predicar. Sin embargo, esto se hace en servicio a Chaitanya Mahaprabhu. Dichas personalidades no están materialmente deseosas de recibir prestigio de sus discípulos. La daksina, el regalo, que el guru quiere es jnana-sandesah – la búsqueda sincera por conocimiento espiritual (Bhag. 11.19.39).

Como el guru ideal, Sri Chaitanya Mahaprabhu nos ha enseñado como complacer al maestro espiritual. Mahaprabhu instruyó a sus seguidores:

yadi ama prati sneha thake sabakaratabe Krishna-vyatirikta na gaibe ara

“Si realmente me amas, entonces debes amar mis instrucciones: No pienses en nada más que en Krishna. No digas ningún nombre más que el de Krishna.” (Caitanya-bhagavat madhya 8.27)

Entendiendo que el maestro espiritual siempre está con Krishna, el antarmuha-sisya sabe que al cantar el nombre de Krishna se acercara más a su guru. En el Vamana-kalpa, el Señor Brahma explica:

yo mantrah sa guruh saksad yo guruh sa harih svayam

Uno debe entender que el mantra que recibe del guru es idéntico al guru, y que el guru es idéntico al Señor Hari” (citado en el Bhakti-sandarbha, anuccheda 237.8 de Srila Jiva Goswami) Srila Rupa Goswami describe:

atha guroh sri-pada-dvandva-bhaktim

“El santo nombre da devoción hacia el guru.” (Padyavali texto 24)

Históricamente, el sadhu-samaja, la sociedad de santos vaisnavas, nunca ha sido impresionada con insignificantes muestras externas de devoción. Sin embrago, ellos se conmueven cuando ven la genuina humildad vaisnava, y otras buenas cualidades que se manifiestan en el devoto debido a su dedicación a las instrucciones y al bhajan dado por el guru (guru-nistha). Por lo tanto, los devotos introspectivos prefieren mantener a su guru escondido y glorificarlo exhibiendo un comportamiento ejemplar.

Para algunos devotos exponer a su guru es una forma de evitar la realidad de su propia falta de progreso. Ellos quieren respeto, y piensan que la mejor manera de obtenerlo es anunciándose a sí mismos como discípulos de una gran personalidad en lugar de manifestar las cualidades de un vaisnava. Sin embargo, este tipo de mentalidad engañadora nunca va a atraer la atención de personas santas. Ellos no se impresionan por de quién hayamos tomado iniciación o instrucción. En realidad ellos quieren ver cuál es nuestro nivel de realización.

Ya que dichos neófitos equiparan la demostración de respeto hacia ello con la demostración de respeto hacia sus gurus, cuando alguien los reprende o fracasan en recibir el honor y reconocimiento que desean, acusas a los devotos, “¡Has ofendido a mi guru!” De esta manera, Kali, la personificación de esta era de riña e hipocresía, es capaz de entrar en el movimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu y provocar desacuerdo, distrayéndolos de su verdadera misión de cantar y distribuís los santos nombres.

Así que la instrucción de Srila Sanatan Goswami gopayed gurum atmanaha- “Uno debe esconder a su guru”- invita a los devotos a profundizar más en su relación con el guru, basando esa relación en seguir las instrucciones sobre el servicio y el bhajan que el guru ha dado.

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